Gong Fu Cha · new.thetea.app

Gong Fu Cha (工夫茶, gōngfū chá), ofte oversatt som «temesterskap» eller «Gong Fu te-seremoni», er ikke en type te, men snarere en tradisjonell kinesisk metode for å tilberede te, med fokus på mesterlig håndverk, dyktighet, detaljer og maksimal avdekking av teens potensial. Det er ikke en streng seremoni i den betydningen som den japanske teseremonien, men heller et sett med prinsipper og teknikker som har som mål å få frem de mest subtile nyansene av smak, aroma og tekstur i teen, og å oppnå den største sanselige nytelsen av telagingsopplevelsen.

1. Essensen og filosofien bak Gong Fu Cha:

Gong Fu (工夫): Selve ordet «Gong Fu» har en dyp betydning i kinesisk kultur. Det betyr mesterskap, dyktighet, tid, innsats, kunst, oppnådd gjennom praksis og hengivenhet. I te-sammenheng understreker «Gong Fu» nødvendigheten av å anvende innsats, oppmerksomhet på detaljer og tid for å kunne tilberede og nyte teen på riktig måte. Dette innebærer en rolig, bevisst tilnærming til tedrikking.
Ikke hastverk, men mesterskap: Gong Fu Cha er ikke bare rask tilberedning av te. Det er en meditativ prosess som krever konsentrasjon og oppmerksomhet til hvert trinn. Målet er ikke bare å få en drikk, men å aktivere alle sansene, evaluere teen i alle dens aspekter: utseendet til det tørre bladet, aromaen, fargen på infusjonen, smaken, ettersmaken og til og med de taktile følelsene fra utstyret.
Respekt for teen: Gong Fu Cha er en måte å vise respekt for teen som et naturprodukt, maksimalt avdekke dens potensial og sette pris på de unike egenskapene til hver sort. Dette er en tilnærming som verdsetter teen ikke bare som en drikk, men også som en kulturell og sanselig opplevelse.
Personlig erfaring og tilpasning: Selv om det finnes visse prinsipper og teknikker, er Gong Fu Cha ikke et strengt regulert ritual. Det tilpasses personlige preferanser, type te og situasjon. Det er en kunst som utvikler seg med praksis og eksperimentering.

2. Historie og opprinnelse:

Historiske røtter: Selv om den nøyaktige opprinnelsen til Gong Fu Cha er vanskelig å datere, antas det at dens røtter ligger i provinsen Fujian (福建), Kina, hjemstedet for mange kjente oolonger og andre typer te. Utviklingen av Gong Fu Cha er knyttet til spredningen av oolong-te under Qing-dynastiet (1644–1912).
Utvikling og spredning: Opprinnelig var Gong Fu Cha sannsynligvis en mer utilitaristisk metode for tilberedning av te, rettet mot økonomisk bruk av tebladene og utvinning av maksimal smak fra kvalitetste, men kostbar te. Over tid utviklet det seg til en mer raffinert kunst for tedrikking, spredde seg til andre regioner i Kina, Taiwan og videre ut i verden, og fikk ulike regionale og individuelle variasjoner.
Tilknytning til oolonger: Historisk sett er Gong Fu Cha nært knyttet til oolong-te (spesielt lette oolonger som Tie Guan Yin og Wuyi-oolonger), som er kjent for sin komplekse aromatiske profil og evne til å tåle mange gjentatte opphellinger, noe som passer perfekt til Gong Fu Cha-tilnærmingen. Prinsippene i Gong Fu Cha kan imidlertid anvendes på forskjellige te-typer.

3. Grunnleggende prinsipper for Gong Fu Cha:

Høykvalitets te: Gong Fu Cha er beregnet på kvalitetste, der nyansene i smak og aroma virkelig er verdifulle og verdt å bli avdekket. Det er ikke meningsløst å prøve billig te med Gong Fu Cha-metoden, men den største gleden og meningen med prosessen viser seg nettopp med god te.
Kontroll av bryggeparametere: Nøkkelaspektet ved Gong Fu Cha er nøyaktig kontroll over bryggeparametrene:
- Vanntemperatur: Riktig vanntemperatur er avgjørende for hver type te for å ekstrahere de ønskede smaks- og aromaforbindelsene og unngå bitterhet eller overdreven astringens.
- Forholdet te til vann: Vanligvis brukes mer te til mindre vannvolum enn ved «europeisk» bryggestil. Dette gir en mer konsentrert infusjon og mange opphellinger.
- Infusjonstid (bløtleggingstid): Infusjonene er vanligvis svært korte, spesielt de første, ofte bare noen få sekunder. Tiden økes gradvis med hver påfølgende opphelling. Korte infusjoner gjør det mulig å kontrollere intensiteten i smak og aroma og unngå overekstraksjon.
Mange gjentatte opphellinger (infusjoner): Gong Fu Cha innebærer flere gjentatte opphellinger av samme porsjon te. Hver infusjon avdekker nye fasetter av smak og aroma, og demonstrerer teens dynamikk og mange lag. En god te, brygget etter Gong Fu Cha-metoden, kan tåle 5–10 eller flere opphellinger, hver forskjellig fra den forrige.
Bruk av spesialutstyr: For Gong Fu Cha brukes tradisjonelt spesialutstyr som bidrar til bedre avdekking av aroma og smak, samt skaper estetisk nytelse av prosessen:
- Gaiwan (盖碗) eller tekjele av Yixing-leire (紫砂壶): for tilberedning av teen.
- Cha Hai (茶海) / Gong Dao Bei (公道杯) – «rettferdighetsskål»: for å utjevne konsentrasjonen i infusjonen og stoppe bryggeprosessen før servering i kopper.
- Cha Ju (茶具) – teutstyr: et sett med hjelpeverktøy, som tang, skje, nål osv.
- Cha Bei (茶杯) – tekopper: ofte små kopper brukes, noen ganger parvis – en kopp for aroma og en for smak.
- Cha Pan (茶盘) – tebrett / teplate: for å samle opp sølt vann og skape et estetisk rom.
Sensorisk evaluering på hvert trinn: Gong Fu Cha er en prosess med kontinuerlig sensorisk evaluering. På hvert trinn – fra vurdering av det tørre bladet, observasjon av infusjonens farge, inhalering av aromaen, smaking og vurdering av ettersmak – aktiveres alle sanser. Tedrikkingen blir en bevisst, meditativ prosess, rettet mot fullstendig fordypning i teens verden.

4. Nødvendig utstyr og verktøy for Gong Fu Cha:

For å gjennomføre en Gong Fu Cha-tedrikking brukes tradisjonelt følgende sett med utstyr og verktøy, selv om man i praksis kan tilpasse settet til egne behov og muligheter:

Gaiwan (盖碗) eller Yixing-leire-tekjele (紫砂壶):
- Gaiwan (盖碗) – «skål med lokk»: Et universelt og populært utstyr for Gong Fu Cha. Gaiwan lages av porselen, glass eller keramikk og består av en skål, et lokk og en underskål. Den er praktisk til brygging av te, gjør det enkelt å kontrollere prosessen, observere hvordan bladet folder seg ut og vurdere aromaen. Passer spesielt godt til lette oolonger, grønne og hvite teer.
- Tekjele av Yixing-leire (紫砂壶): Tradisjonelt kinesisk utstyr laget av spesiell porøs leire fra Yixing-regionen. Yixing-kjeler «puster», bidrar til å forbedre smaken av teen over tid, og «husker» aromaen av teen som brygges i dem. Spesielt verdsatt for mørke oolonger, pu-erh og røde teer. Krever «tilknytning» til en bestemt type te.
Cha Hai (茶海) / Gong Dao Bei (公道杯) – «rettferdighetsskål» / «likhetsskål»: En liten mugge for å helle infusjonen fra gaiwan eller tekjelen. Den skal stanse bryggeprosessen (slik at teen ikke overekstraheres) og utjevne konsentrasjonen i infusjonen før servering i kopper, slik at hver gjest får te med samme styrke. Vanligvis laget av glass, porselen eller keramikk.
Tekopper (品茗杯, pǐn míng bēi): Små kopper for tedrikking, vanligvis av porselen eller keramikk. Ofte brukes parede kopper: Wen Xiang Bei (闻香杯, wén xiāng bēi) – «aromakopp» (høy, smal) og Pin Cha Bei (品茶杯, pǐn chá bēi) – «smakskopp» (lav, bred). Wen Xiang Bei brukes til å vurdere teens aroma etter at den er helt over i Pin Cha Bei.
Cha Ju (茶具) – Sett med teverktøy (Cha Dao – 茶道, chá dào – «Teens vei»): Et sett med hjelpeverktøy som letter og estetiserer tedrikkingsprosessen. Inkluderer vanligvis:
- Cha Chi (茶匙, chá chí) – Teskje/øse: for å overføre te fra teboksen til gaiwan/tekjelen.
- Cha Zhen (茶针, chá zhēn) / Cha Zhui (茶锥, chá zhuī) – Tenål / Teaal: for å rense tuten på tekjelen for teblader og for å løsne presset te (f.eks. pu-erh).
- Cha Jia (茶夹, chá jiā) – Tetang: for håndtering av varmt utstyr, kopper, og for estetisk fjerning av blader fra gaiwan/tekjelen.
- Cha Tong (茶筒, chá tǒng) – Teboks / Te-container: for oppbevaring av te.
- Cha Lü Wang (茶滤网, chá lǜ wǎng) – Tesil (valgfritt): kan brukes til å filtrere teen når man heller fra gaiwan/tekjelen over i chahai, spesielt for teer med fint blad.
- Cha Xian (茶线, chá xiàn) – Tetråd (valgfritt): en tynn tråd for å fjerne blader som tilfeldigvis har falt på overflaten av infusjonen.
- Stativ for gaiwan/tekjele (valgfritt).
Cha Pan (茶盘) – Tebrett / Teplate (茶船 – Cha Chuan, chá chuán – «Tebåt»): Et brett eller en plate med en skuff for oppsamling av sølt vann. Har både en praktisk funksjon (forhindrer søl på bordet) og en estetisk (skaper et ryddig og organisert te-rom). Kan ha ulike former og størrelser, av tre, bambus, keramikk, stein osv.
Aromabrett (闻香盘, wén xiāng pán) – valgfritt: En liten plate av tre eller bambus for å vise frem og vurdere aromaen til det tørre tebladet.
Teklut / håndkle (茶巾, chá jīn): Til å tørke av utstyret og samle opp sølt vann.
Vann av høy kvalitet: Vannkvaliteten er svært viktig for teens smak. Det anbefales å bruke bløtt, filtrert vann eller flaskevann med lav mineralisering.
Vannkoker med temperaturkontroll: For Gong Fu Cha er kontroll over vanntemperaturen ekstremt viktig. En elektrisk vannkoker med temperaturregulering gjør det mulig å stille inn nøyaktig temperatur for ulike te-typer.
Vekt (nøyaktig, elektronisk – valgfritt): For nøyaktig måling av te-mengden, spesielt i begynnelsen av læringsprosessen. Etter hvert vil erfarne Gong Fu Cha-entusiaster ofte mengden «på øyemål».

5. Bryggeprosessen for Gong Fu Cha (trinn for trinn):

Selv om konkrete trinn og detaljer kan variere avhengig av type te, personlige preferanser og regionale tradisjoner, finnes det en generell trinn-for-trinn-prosess for brygging av te i Gong Fu Cha-stil:

Forberedelse av vann og utstyr:
- Varm opp vann til riktig temperatur for den valgte typen te (f.eks. for grønne og hvite teer – 70–85 °C, for lette oolonger – 85–95 °C, for mørke oolonger og røde/sorte teer – 95–100 °C, for pu-erh – 95–100 °C).
- Varm opp alt utstyret: Skyll gaiwan/tekjelen, chahai, koppene med varmt vann. Dette varmer ikke bare utstyret, men hjelper også med å «vekke» aromaen i utstyret og teen. Tøm det oppvarmede vannet på tebrettet eller i avløpet.
Vurdering av det tørre bladet (賞茶, shǎng chá):
- Tilby gjestene å vurdere det tørre bladet: Legg teen på et spesielt aromabrett eller bare i teboksen, og be gjestene beundre utseendet til det tørre bladet, vurdere dets form, farge, helhet og inhaler dets aroma. Dette er det første trinnet i den sensoriske opplevelsen av Gong Fu Cha.
Tilsetting av te i gaiwan/tekjelen (投茶, tóu chá):
- Bruk en teskje/øse (Cha Chi) for forsiktig å overføre den nødvendige mengden te til den oppvarmede gaiwanen eller tekjelen.
- Mengde te: Vanligvis brukes relativt mye te til et lite vannvolum. Den nøyaktige mengden avhenger av type te, størrelse på utstyret og personlige preferanser. Start med 1/3 til 1/2 av volumet i gaiwanen/tekjelen for oolonger og pu-erh, og mindre for lettere teer. Over tid kan du finne det optimale forholdet.
Inhalere aromaen av det oppvarmede bladet (温润泡, wēn rùn pào / 闻香, wén xiāng) – VALGFRITT, men anbefales:
- Lukk gaiwanen/tekjelen med lokk og rist den lett. Dette hjelper med å varme opp tebladene og frigjøre aromaen deres.
- Åpne lokket og inhaler aromaen av det oppvarmede bladet. Den kan være annerledes enn aromaen til det tørre bladet og gi en indikasjon på hvordan infusjonen vil bli. Dette trinnet er spesielt viktig for oolonger.
«Vekking» av teen / «Skylling» (洗茶, xǐ chá) – VALGFRITT for mange typer te, men anbefales for oolonger, pu-erh og noen røde teer:
- Hell varmt vann over teen. Vannmengden bør være nok til å dekke bladene, men ikke fylle gaiwanen/tekjelen helt (den første infusjonen er vanligvis veldig kort).
- Skyllingstiden er svært kort, bokstavelig talt noen få sekunder (3–10 sekunder, noen ganger enda raskere). Målet er ikke å brygge teen, men å skylle bort eventuelt støv og «vekke» tebladet, forberede det for påfølgende opphellinger og hjelpe aromaen med å utfolde seg.
- Tøm straks den første «skylle»-infusjonen, vanligvis helles den på tebrettet eller i avløpet (drikkes ikke). For noen typer te (f.eks. lagret sheng pu-erh) kan den første «skyllingen» være lenger og infusjonen kan være drikkbar.
Første opphelling (第一泡, dì yī pào) og påfølgende opphellinger (后续泡, hòu xù pào):
- Hell varmt vann over teen igjen, denne gangen for tiden til den første opphellingen. Tiden for den første opphellingen er vanligvis veldig kort (10–20 sekunder for de fleste oolonger, kan være lenger for pu-erh og røde teer, og kortere for grønne og hvite teer).
- For påfølgende opphellinger, øk infusjonstiden gradvis, med 5–10 sekunder eller mer for hver nye opphelling. Juster etter fargen på infusjonen og smaken – den skal være fyldig, men ikke bitter eller overdrevent astringerende.
- Tøm infusjonen fullstendig fra gaiwanen/tekjelen i chahai’en til siste dråpe. Dette er viktig for å stoppe bryggeprosessen og unngå overekstraksjon av bladene i gaiwanen/tekjelen. Hvis infusjonen blir stående igjen, vil bladene fortsette å brygge, og de påfølgende opphellingene vil bli bitrere og mindre kontrollerbare.
Hell teen fra chahai til kopper (分茶, fēn chá):
- Hell forsiktig infusjonen fra chahai i tekoppene (Pin Cha Bei). Chahai sørger for jevn fordeling av infusjonens styrke mellom koppene.
- Hvis du bruker parede kopper (Wen Xiang Bei og Pin Cha Bei): hell først teen i Wen Xiang Bei (den høye aromakoppen), snu den deretter raskt og sett den oppå Pin Cha Bei (den lave smakskoppen), og løft deretter Wen Xiang Bei. Aromaen, konsentrert i Wen Xiang Bei, kan vurderes før man drikker teen fra Pin Cha Bei.
Sensorisk evaluering av hver opphelling (品茗, pǐn míng):
- Vurder fargen på infusjonen (茶汤, chá tāng).
- Inhaler aromaen fra koppen (闻香, wén xiāng). Før koppen til nesen og ta korte, grunne innpust for å fange de subtile aromatiske nyansene.
- Ta en liten slurk og la teen «rulle» over tungen (品味, pǐn wèi). Evaluer smak, tekstur, balanse av sødme, bitterhet, astringens, syrlighet, «kropp» i teen, munnfølelse.
- Vurder ettersmaken (回甘, huí gān). Etter å ha svelget teen, vær oppmerksom på følelsene som forblir i munnen og halsen – sødme, friskhet, kjølighet, varme, aroma.
- Gjenta den sensoriske evalueringen for hver opphelling, og legg merke til endringer i aroma, smak og infusjonens farge. Dette gjør det mulig å følge teens dynamikk og nyte dens mange fasetter.
Gjenta bryggingen (trinn 6–8) flere ganger, til teen har uttømt sitt potensial. Et tegn på at teen har «gitt alt» er en betydelig svekkelse av aroma og smak, samt en blek farge på infusjonen.
Rengjøring og vedlikehold av utstyr: Etter tedrikking, skyll utstyret med varmt vann og la det tørke naturlig. Utstyr av Yixing-leire anbefales ikke vaskes med oppvaskmiddel; det er tilstrekkelig å skylle med varmt vann.

6. Hvilke typer te passer for Gong Fu Cha:

Selv om Gong Fu Cha historisk er knyttet til oolonger, passer metoden for brygging av mange typer te, spesielt hvis du ønsker å avdekke deres aroma og smak maksimalt. De mest egnede te-typene for Gong Fu Cha:

Oolong-te (乌龙茶, wūlóng chá): Spesielt oolonger med middels og sterk oksidasjon, Wuyi-oolonger (岩茶, yán chá), taiwanske oolonger, Tie Guan Yin (铁观音, tiě guān yīn), Da Hong Pao (大红袍, dà hóng páo), Shui Xian (水仙, shuǐ xiān), Rou Gui (肉桂, ròu guì) og andre. Oolonger er «kongene» av Gong Fu Cha, de passer ideelt for denne metoden, avdekker kompleks aroma og tåler mange opphellinger.
Pu-erh (普洱茶, pǔ’ěr chá): Spesielt Sheng Pu-erh (生普洱, shēng pǔ’ěr) – «rå» pu-erh, som også kan brygges ved hjelp av Gong Fu Cha-metoden, avdekker flerlags smak og aroma og tåler mange opphellinger. Shu Pu-erh (熟普洱, shú pǔ’ěr) – «modnet» pu-erh – kan også brygges i Gong Fu Cha, men tåler vanligvis færre opphellinger.
Røde/sorte teer (红茶, hóngchá): Enkelte høykvalitets røde teer, spesielt hele blader, som Dian Hong (滇红, diān hóng), Keemun (祁门红茶, qímén hóngchá), Zheng Shan Xiao Zhong (正山小种, zhèngshān xiǎozhǒng), kan også brygges med Gong Fu Cha, og avdekker mer subtile nyanser i smak og aroma enn ved «europeisk» metode.
Hvite teer (白茶, báichá) og grønne teer (绿茶, lǜchá): Selv om Gong Fu Cha er mindre vanlig for hvite og grønne teer, kan enkelte sarte hvite teer (f.eks. Bai Hao Yin Zhen – 白毫银针, bái háo yín zhēn) og grønne teer (f.eks. Long Jing – 龙井茶, lóngjǐng chá), spesielt av høy kvalitet, også brygges med Gong Fu Cha, ved bruk av lavere vanntemperaturer og svært korte infusjoner.

7. Fordeler med Gong Fu Cha:

Maksimal avdekking av teens smak og aroma: Gong Fu Cha muliggjør en fullstendig avdekking av potensialet til kvalitetste, synliggjør alle dens nyanser og lar deg nyte en rik palett av smak og aroma.
Dybpere forståelse av teen: Prosessen i Gong Fu Cha lar deg bedre forstå og sette pris på teen, studere dens egenskaper, endringer fra opphelling til opphelling, og føle forbindelsen mellom teen og dens opprinnelsessted.
Meditativ og avslappende virkning: Den rolige, bevisste Gong Fu Cha-prosessen har en meditativ og avslappende virkning, hjelper til å senke tempoet, fokusere på nåværende øyeblikk og koble av fra daglig mas.
Sosial aspekt: Gong Fu Cha er ofte et sosialt ritual som nytes i selskap med venner eller nære. Felles tedrikking i Gong Fu Cha fremmer kommunikasjon og skaper en varm og vennlig atmosfære.
Estetisk nytelse: Vakkert teutstyr, elegante bevegelser, observasjon av tebladets utfoldelse og endring i infusjonens farge – alt dette skaper estetisk nytelse av Gong Fu Cha-prosessen.
Kontroll og personalisering: Gong Fu Cha gir full kontroll over bryggeprosessen, slik at du kan tilpasse parametere til dine preferanser og den aktuelle teens særegenheter for å oppnå den ideelle smaken.

8. Gong Fu Cha som kunst og ferdighet:

Gong Fu Cha er ikke bare en bryggeteknikk, det er en kunst som krever praksis, tålmodighet og kontinuerlig forbedring. Som enhver kunst utvikler Gong Fu Cha seg over tid, med erfaring og eksperimentering. Det finnes ingen «riktig» eller «gal» måte å brygge Gong Fu Cha på – det finnes prinsipper og teknikker som kan tilpasses og personaliseres. Hovedsaken er nytelse av prosessen og teen, respekt for tradisjoner og søken etter ens egen stil i Gong Fu Cha.

9. Hvor kan man lære Gong Fu Cha og skaffe seg utstyr:

Tespesialbutikker og teklubber: Mange spesialiserte tebutikker arrangerer workshops og Gong Fu Cha-teseremonier der man kan lære grunnleggende teknikker og skaffe nødvendig utstyr.
Internett-ressurser: Det finnes mange nettressurser (nettsteder, blogger, videoopplæringer) som er viet Gong Fu Cha, der man kan finne detaljert informasjon, tips og anbefalinger.
Bøker om te og tekultur: Bøker om kinesisk te inkluderer ofte kapitler om Gong Fu Cha og kan gi en dypere forståelse av teori og praksis.
Praksis og eksperimentering: Den beste måten å lære Gong Fu Cha på er å praktisere, eksperimentere med ulike te-typer, utstyr, bryggeparametere og finne sin egen stil. Ikke vær redd for å gjøre feil og prøve noe nytt – det er selve essensen i Gong Fu Cha-kunsten.

Avslutning:

Gong Fu Cha er ikke bare en måte å brygge te på, men en hel filosofi, kunst og meditativ praksis. Det er en vei til en dypere forståelse og nytelse av teen, som krever oppmerksomhet, tålmodighet og respekt for tradisjoner. Ved å mestre prinsippene i Gong Fu Cha vil du åpne en ny verden av tesmaker og aromaer, og gjøre tedrikking til et bevisst og sanselig ritual som bringer glede og harmoni.

12. Interessante fakta:

Begrepet «Gong Fu» (工夫) i te-sammenheng har samme etymologi som den berømte kampsporten «kung fu», noe som understreker nødvendigheten av lang praksis og perfeksjonering av ferdighetene. I provinsen Fujian finnes det et ordtak: «一泡水，二泡茶，三泡四泡是精华» (yī pào shuǐ, èr pào chá, sān pào sì pào shì jīnghuá) – «første opphelling er vann, andre er te, tredje og fjerde er kvintessensen», som gjenspeiler dynamikken i smaksavdekkingen under Gong Fu Cha-brygging.

Interessant nok mener tradisjonell kinesisk medisin at forskjellige opphellinger av samme te har ulike egenskaper: de første opphellingene er mer «avkjølende» (凉性, liángxìng), mens de siste er mer «varmende» (热性, rèxìng). I noen regioner av Kina finnes det en tradisjon med «temaraton» (茶马拉松, chá mǎlāsōng), der te-entusiaster samles og brygger én høykvalitetste opptil 20–30 ganger, mens de observerer alle endringene i dens karakter.

Moderne vitenskapelig forskning har vist at Gong Fu Cha-metoden faktisk gjør det mulig å ekstrahere ulike kjemiske forbindelser fra tebladet i forskjellig rekkefølge: de første opphellingene er rike på koffein og aminosyrer, de midterste på polyfenoler, og de sene på mineralstoffer. På Taiwan har det utviklet seg en unik tradisjon med «te-konkurranser» (斗茶, dòuchá), der Gong Fu Cha-mestere konkurrerer i bryggekunst og vurderes etter kriterier som bevegelsenes eleganse, kontroll over parametere og evnen til maksimalt å avdekke teens potensial.

11. Pris og forfalskninger:

Prisen for et Gong Fu Cha-sett kan variere fra noen titalls til flere tusen dollar, avhengig av materialenes kvalitet, håndverksmessig utførelse og opprinnelse. Et grunnleggende sett med enkel porselensgaiwan, glass-chahai og keramiske kopper kan koste $30–100. Sett på mellomklassen med kvalitetskeramikk eller enkle Yixing-kjeler ligger på $100–500. Premium-sett med håndlagede Yixing-kjeler fra kjente mestere, antikt utstyr eller gjenstander i edle materialer kan koste $500–5000 og mer.

Man bør være spesielt forsiktig ved kjøp av Yixing-leire-tekjeler, da markedet er oversvømmet av forfalskninger. Ekte Yixing-leire (紫砂泥, zǐshā ní) utvinnes kun i området rundt byen Yixing i provinsen Jiangsu. Tegn på forfalskning inkluderer: unaturlig sterke farger, overglatt eller blank overflate, fravær av den karakteristiske porøsiteten, mistenkelig lav pris. Ekte Yixing-kjeler har en matt tekstur, avgir en ren klang når de slås, absorberer vann godt og har et mesters stempel (款印, kuǎnyìn). Ved kjøp av dyrt utstyr anbefales det å henvende seg til pålitelige selgere, be om ekthetssertifikater og, om mulig, konsultere eksperter.

10. Lagring:

Riktig oppbevaring av utstyr og verktøy for Gong Fu Cha (工夫茶, gōngfū chá) er avgjørende for å bevare deres funksjonalitet og estetiske egenskaper. Spesielt viktig er dette for Yixing-leire-tekjeler (紫砂壶, zǐshā hú), som over tid «absorberer» teens aroma og blir mer verdifulle. Etter hver bruk skal utstyret skyldes grundig i varmt vann uten bruk av oppvaskmidler, spesielt for den porøse Yixing-leiren. Tekjeler og gaiwaner bør tørke helt naturlig på et godt ventilert sted, helst med åpent lokk.

For langtidsoppbevaring anbefales spesielle stoffposer eller esker som beskytter utstyret mot støv, men lar det «puste». Yixing-kjeler bør oppbevares separat fra hverandre for å unngå blanding av aromaer. Teverktøy (茶具, chájù) bør oppbevares i spesialetuier eller på stativer for å forhindre skader. Elementer av tre og bambus, som tebrett (茶盘, chápán), krever periodisk behandling med spesielle oljer for å unngå oppsprekking. Det er viktig å unngå brå endringer i temperatur og fuktighet, som kan skade keramikk og porselen. Optimal oppbevaringstemperatur er 15–25 °C ved en relativ fuktighet på 50–70%.